В. Кожинов. История Руси и русского Слова

* * *

Говоря о начале христианства в Киеве, никак нельзя не коснуться достаточно широко распространенного представления, согласно которому провозвестниками русского православия были именно великие первоучители славянства святые Кирилл и Мефодий. Правда, это воззрение, отстаиваемое еще в середине XIX века выдающимся историком русской церкви митрополитом Московским Макарием (М.П. Булгаковым) 196в, многими (в частности, и ныне О. М. Раповым) оспаривалось. Но едва ли есть основания вообще отвергнуть эту вдохновляющую концепцию.

Полная уверенность в том, что святые Кирилл и Мефодий первыми проповедали христианство на Руси, выражена в сочинении одного из крупнейших русских славистов В. И. Ламанского (1833—1914) 197в. Уже в наше время это мнение высказал видный филолог-славист А. С. Львов 198в. Убедительно говорится об этом в труде знаменитого историка русской Церкви и общественного деятеля А. В. Карташева (1875—1960; с 1919 года в эмиграции).

Речь идет о том, что святые Кирилл и Мефодий, посланные вслед за нападением Руси на Константинополь в 860 году в Хазарию (откуда и был "направлен" поход Аскольда), побывали затем и у русских. А. В. Карташев исходил, в частности, из свидетельства рукописи XV века, сохранившейся в вологодском Спасо-Прилуцком монастыре; здесь сказано о деянии "преподобного отца нашего Мефодия, епископа Моравьска, учителя руськаго... Кирилл же умоли брата своего Мефодь итти с собою, яко умеяше язык словеньск". Тут особенно важно, что, как известно из древнейших источников, именно Мефодий владел с самого начала славянским языком и, значит, посылая его вместе с Кириллом к хазарам, Византия ставила цель воздействовать не только на хазар, но и непосредственно на Русь. А. В. Карташев ссылается и на новгородскую рукопись того же XV века, но восходящую, по-видимому, к XI—XII векам: "...древле приходи в Русь философ учити... ему же имя Кирилл" 199в.

Но эти свидетельства — не самый существенный аргумент А. В. Карташева, ибо ведь вполне можно их оспорить, утверждая, что перед нами — возникшая позднее легенда, стремившаяся возвеличить русское христианство, возводя его к великим первоучителям славян. Главное доказательство А. В. Карташев усматривает в самом тексте древнего жития святого Константина-Кирилла, созданного еще в 870-х годах, но позднее не раз переработанного. В содержащемся здесь достаточно пространном рассказе о миссии к хазарам, "как будто две разных миссии... слиты в одну и смешаны до непонятности... (это "смешение", очевидно, совершилось при позднейших переделках жития— В.К.). А. именно: как будто все должно происходить во дворце в присутствии самого кагана. Между тем мы вдруг чувствуем, что споры происходят под открытым небом, на лоне природы, в простонародной толпе. И диалог ведется не с учеными книжными начетчиками, не с иудеями и мусульманами, а с неграмотными язычниками и даже врагами ученых и грамотных. Все это не подходит к хазарам" (там же с. 79). И, утверждает А. В. Карташев, "вторая" миссия святого Кирилла совершается на Руси.

Опровергнуть этот вывод историка не так уж легко, ибо в "хазарской" части жития Кирилла в самом деле имеются заведомо разные "пласты". Сначала Кирилл спорит с убежденными иудаистами, а в конце рассказа обращается к людям, которые явно не принадлежат ни к иудаизму, ни к мусульманству. И один из этих людей "сказал... приятелям евреев: "С Божьей помощью гость этот (Кирилл.— В. К.) ниспроверг наземь всю гордыню сарацинов, а вашу отбросил на иной берег, как нечто нечистое". И сказал всем людям: "Как дал Бог власть над всеми народами и совершенную мудрость христианскому (то есть византийскому.— В. К.) цесарю, так дал ему и самую лучшую Веру из всех, и без нее никто жить не может жизнью вечной".

И далее следует своего рода вывод слушателей Кирилла: "...повелеваем, что с этого дня понемногу, кто может, пусть крестится по своей воле, если пожелает. А тот из вас, кто... еврейские молитвы читает, или держится веры сарацинской, скоро смерть от нас примет"... Крестились же из них двести человек, отказавшись от мерзостей языческих..." 200в.

А. В. Карташев говорит об этом эпизоде жития: "...все происшедшее относится не к столице, а к какой-то провинции хазарской (как будет показано ниже, Русь именно в это время была подчиненной "провинцией" Хазарского каганата.— В К.), где иудейство и ислам были чужими и даже вражескими религиями... речь идет об особом народе, а не о хазарах... Таким образом, хазарская миссия в центр страны, в столицу, к кагану, не исключала для Константина Философа, а включала в себя и его особую "провинциальную" миссию в русскую часть Хазарии, к тем руссам, которые недавно нападали на греков" (цит. соч., с. 82).

Целый ряд историков стоит на той точке зрения, что в цитированном тексте имеются в виду все же не русские, а какие-то хазары-язычники. Однако вопрос — по крайней мере пока — не может быть решен окончательно. И поэтому воззрение, согласно которому первыми провозвестниками Православия на Руси были именно святые Кирилл и Мефодий, обладает правом на существование. Признание истинности сообщений о русской миссии Кирилла и Мефодия не противоречит сведениям о позднейших событиях. В 861 году великие первоучители славян побывали (еще до своей моравской миссии 863 года!) на Руси, а позднее, в 866 или 867 году, на Русь был уже послан из Константинополя епископ.

Христианское "посольство" святых Кирилла и Мефодия к хазарскому кагану, а затем к русскому князю целиком и полностью "соответствует" тогдашнему положению вещей и замечательно проясняет всю ситуацию. Вместе с тем не приходится сомневаться, что Каганат впоследствии вновь совершил нападение на Русь и в той или иной мере "подавил" христианство в Киеве (достоверно известно, например, что в 932 году Каганат заставил отказаться от христианства алан). Это привело и к возобновлению атак Руси на христианскую Византию.

Давно уже уяснено, скажем, что поход Руси на Константинополь, совершившийся через восемь десятилетий, в 941 году, был "выступлением... направленным хазарами" и даже был непосредственно "организован с ведома и при сочувствии хазар" 201в, хотя избранное М.И. Артамоновым слово "сочувствие" слишком "мягкое" определение. Вернее высказался об этом походе другой историк, Ю. Д. Бруцкус, отметив, что он был совершен "по наущению хазарского царя" 202в. При этом важно иметь в виду, что сей историк всячески "идеализировал" Каганат, без каких-либо доказательств утверждая, что последний создал немало "культурных ценностей" (с. 3) и подготовил-де "к государственной жизни те южные области, из которых в Х веке русские дружины сколотили (!) Киевское великое княжество" (с. 19).

Ю. Д. Бруцкус только сетует, что "внутренние связи этого пестрого государства (Каганата.— В.К.), в котором насчитывалось 25 подчиненных народов 203в, были очень слабы вследствие немногочисленности основной культурной народности, окруженной варварскими племенами" (с. 15).

Тот факт, что в походе 941 года (предпринятом — согласно его собственному слову — "по наущению" этой самой "культурной народности") византийских христиан, как сообщает "Повесть временных лет", "одних распинали, в других же, расстанавливая как мишени, стреляли, хватали, связывали назад руки и вбивали железные гвозди в макушки голов", Ю. Д. Бруцкуса почему-то не смущает...

Но решительно не соглашаясь с "оценками", которые дает этот историк Хазарскому каганату, следует признать верность целого ряда рассуждений, содержащихся в его работе. Так, он вполне обоснованно говорит о "долголетней борьбе между хазарами и русскими, тянувшейся в течение целого столетия от взятия Киева Аскольдом около 830 года до разрушения Белой Вежи (Саркела) Святославом в 963 году... эта борьба составляет основной фон (точнее — ход.—В. К.) всей начальной истории Киевской Руси" (с. 18); даже "в сороковых и пятидесятых годах Х века хазарское царство еще было очень сильно, простиралось от Оки и Волги до Кавказского хребта и Крымского побережья и успешно выдерживало натиск... славяно-руссов" (с. 30).

И прямым отражением, доказывает Ю.Д. Бруцкус, "упорной борьбы, которая велась с переменным счастьем между варяго-руссами и иудео-хазарами в южных степях, являются... известные былины о борьбе Ильи Муромца с Жидовином-богатырем, пришедшим из земли Жидовской в "степи Цецарские" под "горою Сорочинскою"... Рассказ хазарского еврея о расправе детей Израиля над русскими дружинниками в земле Цесарской (византийской) у крепости Шуршунской (то есть Херсонесской.—- В. К.) может объяснить нам и былинные названия "степей Цецарских" и "горы Сорочинской", где Жидовин напал на Добрыню Никитича" (с. 44).

Это узкое приурочивание былины к сражениям в Крыму на рубеже 930—940-х годов не очень убедительно, ибо эпос "отражает" скорее целую эпоху, нежели отдельные события. Но так или иначе в этой былине открыто и недвусмысленно запечатлена борьба Руси с Хазарским каганатом.

До самого последнего времени былины, как правило, изучались не в качестве исторического источника в подлинном смысле этого слова; они представали в работах, затрагивающих проблему "историзма" былин, главным образом или даже только как своего рода поэтический "комментарий" к сведениям летописи,— хотя едва ли не большинство серьезных исследователей русского эпоса пришло к выводу, что былины создавались раньше, чем летопись, и, следовательно, их надо изучать как самостоятельный и, в частности, более древний исторический источник.

Нельзя не сослаться здесь на недавнюю работу историка-источниковеда, в которой сообщается, что "последние годы отмечены особым интересом к новой отрасли знания, условно названной устной историей (oral histori)... В 70-е годы во многих странах произошла институционализация (проще будет сказать — узаконение.— В. К.) устной истории в качестве самостоятельной ветви исторической науки... Устная история... и писаная история...— две последовательные стадии развития исторических знаний... Устная история в форме эпоса, сказаний, легенд, генеалогий явилась самой ранней формой исторического сознания... Основной формой устной исторической традиции на Руси, как известно, являлись былины" 204в и т. д.

Однако, повторю, до сего времени былины изучаются, в сущности, вовсе не как наиболее ранний и потому, в частности, вполне "самостоятельный" исторический источник, а как некое "приложение" к. летописям; в былинах обычно стремятся "отыскать" то, о чем сообщает более поздний источник — "Повесть временных лет". И для таких "находок" оказывается, например, вполне достаточным совпадение имен былинных и летописных персонажей (как будто одно и то же имя не могло носить множество людей, живших в самые разные времена!). Остается надеяться, что былины начнут, наконец, изучать как более ранний, нежели летописи, и совершенно самостоятельный источник.

И именно с этой точки зрения обратимся к былине об Илье Муромце и Жидовине.

Очень характерно, что Ю. Д. Бруцкус, упоминая об изображенном в былине поражении Добрыни, умалчивает о последующей, воспетой в этой самой былине победе Ильи Муромца над Жидовином. Но прежде чем говорить о былине как таковой, нельзя не отметить, что это поистине гениальное произведение, записанное еще в 1840-х годах в Архангельской губернии, подверглось после 1917 года своего рода изгнанию: несмотря на то, что различные сборники былин издавались в 1930--1950-х годах десятки раз, впервые в послереволюционное время это творение появилось в печати только в 1958 году, в составленной А. М. Астаховой научной антологии "Илья Муромец" (здесь было бы просто неприлично "опустить" эту былину), изданной малым, десятитысячным тиражом.

Прямо-таки замечательно, что видный исследователь народного творчества Н. П. Андреев (1892—1942), издавая в 1938 году антологию "Русский фольклор", не мог вообще отказаться от публикации этой прекраснейшей былины, но, не имея возможности напечатать ее целиком, представил читателю такие ее фрагменты, где нет речи о Жидовине 205в. И только в совсем недавнее время В. И. Калугин сумел опубликовать это драгоценное звено русского эпоса пристойным тиражом 300 тыс. экземпляров в составленной им антологии 206в.

В былине речь идет о том, как

Под славным городом под Киевом,

На тех на степях на Цицарских

Стояла застава богатырская...

Один из "братцев" этой заставы,

Добрыня Никитич езди ко синю морю...

В чистом поле увидел ископоть 207в великую,

Ископоть велика -- полпечи...

...Из этой земли из Жидовския

Проехал Жидовин могуч богатырь...

И Добрыне поручают настичь и победить Жидовина (который, понятно, воплощает в себе всю мощь Хазарского каганата). Но когда этот "могуч богатырь" начал битву с Добрыней,

Сыра мать-земля всколебалася,

Из озер вода выливалыся,

Под Добрыней конь на коленцы пал.

Добрыня Никитич млад

Господу Богу возмолится

И Мати Пресвятой Богородице:

— Унеси, Господи, от ахвальщика,—

Под Добрыней конь посправился,

Уехал на заставу богатырскую...

И теперь уже

Говорит Илья Муромец:

— Больше некем аменитися,

Видно ехать атаману самому.

Начинается тяжкое сражение; русский эпос нисколько не преуменьшает силу и опасность врага:

Бились, дрались день до вечера,

С вечера бьются до полуночи,

Со полуночи бьются до бела света.

Махнет Илейко ручкой правою,—

Поскользит у Илейка ножка левая,

Пал Илья на сыру землю:

Сел нахвальщина на белы груди,

Вынимал чинжалище булатное,

Хочет вспороть груди белыя,

Хочет закрыть очи ясныя,

По плеч отсечь буйну голову..

Лежит Илья под богатырём,

Говорит Илья таково слово:

— Да не ладно у святых отцев написано,

Не ладно у апостолов удумано,

Написано было у святых отцев,

Удумано было у апостолов:

"Не бывать Илье в чистом поле убитому",

А теперь Илья под богатырём! —

Лежучи у Ильи втрое силы прибыло:

Махнет нахвальщину в белы груди,

Вышибал выше дерева жарового 208в,

Пал нахвальщина на сыру землю,

В сыру землю ушел до-пояс.

Вскочил Илья на резвы ноги

Сел нахвальщине на белы груди...

По плеч отсек буйну голову...

Здесь невольно вспоминается древнегреческий миф об Антее, который обретал неисчерпаемую силу, соприкасаясь со своей матерью Геей -- то есть землей. Но образ-символ русского эпоса не только сложился, конечно же, независимо от древнегреческого, но и имеет совершенно иной смысл. Ведь связь Антея с землей предстает, в сущности, как своего рода "слабость"; достаточно оторвать его от земли, и он побежден. Между тем в русской былине так или иначе воплощено осознание нераздельной связи Ильи с родной "сырой землей" — связи, которая противопоставлена "беспочвенности" его врага...

Еще в 1852 году Алексей Хомяков писал, что эта былина (он, согласно тогдашнему словоупотреблению, называл ее "сказкой") "носит на себе признаки глубокой древности в создании, в языке и в характере... Ни разу нет упоминания об татарах, но зато ясная память о козарах, и богатырь из земли Козарской, названной справедливо землею Жидовскою, является соперником русских богатырей; это признак древности неоспоримой... Спокойное величие древнего эпоса дышит во всем рассказе, и лицо Ильи Муромца выражается, может быть, полнее, чем во всех других, уже известных сказках. Сила непобедимая, всегда покорная разуму и долгу, сила благодетельная, полная Веры в помощь Божию, чуждая страстей и — неразрывными узами связанная с тою землею, из которой возникла" 209в.

В середине XIX века, когда А. С. Хомяков написал свое цитируемое сочинение, русский богатырский эпос в сущности только начинали действительно изучать. И, как мы видим, Алексей Степанович был склонен связывать с противостоянием хазарам только одну — несущую в себе, по его словам, "признаки глубокой древности" — былину (менее "древние" казались порожденными "монгольской эпохой"). В наше же время, например, известный исследователь богатырского эпоса В. П. Аникин (его труд цитировался выше) связывает с борьбой против Хазарии этот эпос в целом. Но естественно ставить вопрос о конкретных подтверждениях такого вывода.

Как уже отмечалось, в одной из самых архаических, то есть также несущей в себе "признаки глубокой древности", былин, "Вольх Всеславьевич", речь идет о взятии вражеской "белокаменной крепости",— что не может быть отнесено к борьбе ни с печенегами, ни с половцами, ни с монголами, которые не строили крепостей. Нельзя не сказать и о том, что мы располагаем очень давней полноценной записью этой былины: она вошла в составленный четверть тысячелетия назад рукописный сборник Кирши Данилова. В былине нет никаких упоминаний о "татарах" (имя которых, о чем уже говорилось, во многих былинах заменило имя более ранних врагов); Киеву угрожает нападением и разорением "Индейский царь", а "могуч богатырь Вольх Всеславьевич", узнав о смертельной опасности, сам идет (подобно князю Святославу) в поход "со всею дружиною хороброю" в "царство Индейское" и уничтожает врага.

Очень близка к тексту сборника Кирши Данилова сделанная через полтора столетия, в самом конце XIX века, запись выдающегося собирателя А. В. Маркова (см. его "Беломорские былины", № 51); речь также идет о войне с "Индейским царством", только герой имеет здесь отчество "Святославьёвич". Однако в других поздних записях этой былины вместо "Индейского царства" говорится о "Золотой Орде" или "Турец-земле", что невозможно понять иначе, как замену первоначального врага на более позднего — замену, продиктованную, быть может, и простым непониманием сказителей: о каком таком столь опасном для Руси "Индейском царстве" говорится в дошедшей до них былине?

Правда, в некоторых русских былинах иного содержания — не собственно героических, богатырских, а, как определил их, например, В. Я. Пропп, "новеллистических" — прежде всего былине "Дюк Степанович" — также фигурирует некая "Индия", хотя и отнюдь не выступающая в качестве враждебной Руси земли. Поскольку реальные связи Руси с Индией возникли сравнительно поздно,— едва ли ранее знаменитого путешествия Афанасия Никитина (при Иване III) — появление "Индии" в былинах нередко пытались объяснить воздействием византийского "Сказания о Индийском царстве", созданного в XII веке и, возможно, уже в XIII веке переведенного на Руси. Однако в исследовании В. Б. Вилинбахова и Н. Б. Энговатова "Где была Индия русских былин?" убедительнейшим образом доказано, что Индия былины "Дюк Степанович" — это древняя западнославянская (впоследствии онемеченная) "Индия-Виндия" на побережье Балтийского моря между реками Одер (Одра) и Эльба (Лаба) — с которой у Киевской Руси были длительные торговые и иные взаимоотношения (см: Славянский фольклор и историческая действительность. М., 1965, с. 99—108). Эта славянская "Индия" вовсе не была враждебным для Руси царством, и указанное исследование, естественно, не касается былины "Вольх Всеславьевич".

Если же говорить об "Индейском царстве" в былине "Вольх Всеславьевич (или Святославьёвич)", есть существенные основания полагать, что первоначально речь шла об Иудейском царстве, но значительно позднее, когда существовавший в IX—Х веках иудейский Хазарский каганат выветрился из исторической памяти, а реальная азиатская страна Индия, напротив, обрела известность на Руси, "Иудейское" было заменено по созвучию "Индейским". В других записях былины о Волхе "Иудейское царство", как уже говорилось, заменилось "Золотой Ордой" и "Турец-землей",— возможно и потому, что некое опаснейшее для Руси "Иудейское царство" представлялось поздним сказителям чем-то совершенно неправдоподобным.

Эта постановка вопроса, конечно, нуждается в доказательствах, к которым я и обращусь. Начнем с того чрезвычайно существенного факта, что до нас дошли записи древнерусского творения, которое являет собой в сущности разновидность былины, и в ряде его вариантов речь идет о смертельной борьбе именно с Иудейским царством,— "Егорий Храбрый". Это произведение обычно относят не к былинам, а к жанру "духовных стихов", но как обоснованно писал виднейший исследователь обоих жанров, Б. М. Соколов, некоторые "духовные стихи эпического склада (в их число входят "Егорий Храбрый", "Федор Тырянин" и др.— В. К.)... не отделяются от былин и идут (у народных сказителей.— В.К.) под общим названием старин". Сам образ Егория имеет "довольно много общих черт с образом былинного богатыря" (Соколов Б. М., Русские фольклор. Вып. 1., М„ 1929, с. 72, 75); Егорий не только совершает духовные подвиги, но и "палицей железной" поражает "иудейского царя".

В подоснове древнерусского духовного стиха-былины о Егории Храбром лежит, в конечном счете, предание о жившем в древнехристианские времена, в конце III — начале IV вв. римском полководце Георгии, который стал христианином и даже проповедником новой Веры, за что после жестоких мучений был по повелению гонителя Христианства императора Диоклетиана (284—305 гг.) обезглавлен; позднее его причислили к лику святых великомучеников. Следует отметить также, что в Византии был распространен и другой вариант предания, в котором со св. Георгием расправлялся не римский император Диоклетиан, а "персидский царь Дадиан" (вспомним, что языческий Иран в течение долгого времени противостоял христианской Византии). В конечном счете образ св. Георгия стал достоянием Руси (как и многих других принявших Христианство стран).

Выше говорилось, что первыми христианскими святыми, обретшими высшее почитание на Руси, были Николай Чудотворец (есть основания полагать, что уже в конце IX века в Киеве был создан храм св. Николая) и Илья (в 940-х годах в Киеве имелась соборная церковь св. Ильи). Одноименные герои (о чем также шла речь) "вошли" в русский былинный мир. Возможно, несколько позднее, но все же достаточно рано обрел у нас самое высокое почитание и св. Георгий (церковь его имени существовала уже в первой половине XI века). Едва ли случайно Владимир Святославич окрестил своего родившегося, по-видимому, в 989 году (то есть сразу после официального принятия Христианства) сына именем Георгий (правда, он был известен по своему языческому имени — Ярослав Мудрый).

Кстати сказать, Б. М. Соколов полагал, что русский духовный стих-былина "Егорий Храбрый" и воспел именно Георгия-Ярослава, но с этой версией едва ли можно согласиться, ибо в "Егории Храбром" повествуется о тяжкой борьбе за утверждение Христианства; между тем Ярославова эпоха — время очевидного расцвета Христианства на Руси, а не смертельной борьбы за него. И скорей уж сын Владимира Крестителя получил свое имя не без воздействия существовавшего ко времени его рождения духовного стиха-былины, а не наоборот.

Впрочем, наиболее важно другое. "Егорий Храбрый", как уже говорилось, в конечном счете восходит к ставшему известным на Руси древнейшему сказанию о св. Георгии, но все же перед нами совершенно иное, вполне самостоятельное произведение; так, его герой отнюдь не погибает на плахе, а, напротив, торжествует, убивая (в некоторых записях — обезглавливая) враждебного Христианству царя. Кроме того речь идет не о римском и не о персидском царях.

Мы располагаем множеством сделанных в разное время и подчас существенно отличающихся друг от друга записей "Егория Храброго", но в самой ранней из них, сделанной самим Владимиром Далем, сказано:

Выходит из той земли, из жидовския,

Жидовския, босурманския,*

Царища Мартемьянища...

Святому Егорию глаголует:

"Ой ты гой оси, Егорий Харабрый свет!

Ты не веруй самому Христу,

Самому Христу, Царю Небесному..."

После долгих мучений и испытаний

Святой Егорий Харабрый свет...

Берет он свою палицу железную,

Поразил он тута царища Мартемьянища.

Потопила Егория кровь жидовская.

Кровь жидовская, босурманская:

По колена во крови стоит —

Святой Егорий глаголует:

"Ох ты гой еси, матушка сыра земля!

Приими в себя кровь жидовскую,

Кровь жидовскую, босурманскую".

Расступилася матушка сыра земля

На две стороны, на четыре четверти. Пожрала в себя кровь жидовскую,

Кровь жидовскую, босурманскую.

(см. Народные русские легенды А. Н. Афанасьева.— Новосибирск, 1990, с. 65,69).

* Басурманин — переиначенное "мусульманин", но это слово нередко употреблялось (как и здесь) в значении "иноверец, враждебный христианам".

Следует напомнить, что слова "жид" н "жидовский" приобрели "бранный" смысл лишь в новейшее время; в древней Руси они являлись, в сущности, равноправными вариантами, синонимами слов "иудей" ("июдей) и "иудейский": так, в древней "Повести временных лет" словосочетания "царь жидовескъ" и "царь июдейскъ" предстают как взаимозаменяемые.

Целесообразно в связи с этим сопоставить "былинный" духовный стих "Егорий Храбрый" с однотипным и даже явно родственным ему -- "Федор Тырянин". Он восходит к образу современника св. Егория, который также был римским воином в той же Малой Азии, и, ратуя за Христианство, сжег храм высокочтимой в Римской империи языческой богини Кибелы, за что сам был в 306 году сожжен. В русском сказании -- по-видимому, не без воздействия "Егория Храброго",— с древним преданием о св. Федоре произошла та же самая "метаморфоза": герой борется не с языческим Римом, а с пришедшим "с восточной стороны "иудейским царем" и не гибнет, а побеждает.

В зачине одной из записей этого былинного духовного стиха, впервые опубликованного Петром Киреевским, сообщается:

Со восточныя было стороны,

От царя иудейского,

От его силы жидовския

Прилетела калена стрела...

(Голубиная книга. Русские народные духовные стихи XI—XX веков. М„ 1991, с. 85).

Св. Федор не имел на Руси столь давнего и широкого признания, как св. Георгий; "духовный стих-былина" о нем сложился, вероятно, позднее, чем "Егорий Храбрый" и испытал сильное воздействие последнего: ряд элементов "Федора Тырянина" скорее всего был перенесен из "Егория Храброго",— например, только что цитированное изображение победы героя (привожу запись сподвижника Петра Киреевского — П. И. Якушкина, сделанную в 1840-х гг.);

Побивал царя Иудейского,

Его силу жидовскую,

Жидовскую, бусурманскую.

Обливала его кровь жидовская,

Жидовская, бусурманская...

"Уж ты, матушка сыра земля,

Расступися на четыре на четверти,

На все четыре на стороны!

Ты пожри в себя кровь жидовскую,

Жидовскую кровь, бусурманскую".

По Божию соизволению

Расступалася мать сыра земля

На четыре на четверти,

Пожирала в себя кровь жидовскую, Жидовскую, бусурманскую,

Царя Иудейского.

(Стихи духовные. М., 1991, с. 88-89):

Целесообразно еще раз подчеркнуть, что в этих русских произведениях, восходящих к раннехристианским преданиям о святых Георгии и Федоре, место древнеримского (или персидского) врага Христианства занял "царь Иудейский". Естественно прийти к выводу, что такое "превращение" имело свое реальное историческое основание: первоначальные русские сказители обладали сведениями о долгой и жестокой борьбе с иудейским Хазарским каганатом и сделали высокочтимых святых победоносными героями именно этой борьбы, совершенно преобразив тем самым пришедшие из Византии предания (там ведь речь шла о казненных мучениках Христианства).

Вернемся теперь к былине "Вольх Всеславьевич" (или "Волх Святославьёвич"). В записи А. В. Маркова (№ 51) Волх Святославьевич

Принималсэ за цяжолу свою палицю...

Со своей-то со силушкой с великою:

Как избили-то ведь всю силу Индейськую...

Он ведь брал-то все царя, царя Индейского.

Он ведь брал-то царя да за жолты кудри,

Он кинал-то ведь царя все и кирпишной мос...

А св. Федор (запись П. И. Якушкина)

...Поехал далече во чисты поля

Супротив царя Иудейского,

Супротив силы его жидовские...

Вполне уместно предположение, что в первом случае, пройдя через ряд поколений сказителей, определение "иудейский" к XIX веку заменилось на "индейский", а во втором — смогло уцелеть в первоначальном виде. Тот факт, что древнее определение врага долго сохранялось именно в духовных стихах, обусловлено, по-видимому, их прямой связью с религией,— связью, побуждавшей сказителей с наибольшей бережностью относиться к тексту. Вместе с тем определение "иудейский" все же претерпевало с течением времени изменения. Так, в одном из поздних вариантов "Егория Храброго" (запись А. В. Маркова, 1903 год) оно превратилось в "удоньский",— возможно, тот или иной сказатель плохо расслышал из уст своего предшественника слово "иудейский":

Выходил тут Ёгорнй в Святую Русь.

Он хватил тут собаку удоньскаго царя

За его-то волосы проклятыя,

Тряхнул о землю и отмесьтил ему ретиво серьце.

Характерна здесь прямая перекличка с только что цитированной былиной "Волх Святославьевич", записанной тем же А. В. Марковым в том же Беломорье.

Столь же показательно и другое — похожее — изменение в охарактеризованной выше былине "Илья Муромец и Жидовин". В записи 1840-х годов, впервые опубликованной Петром Киреевским, о враге Ильи сказано, что он явился

Из этой земли из Жидовския,

а между тем в записи сделанной в конце 1890-х годов А. В. Марко-вым (№ 98), тот приезжает

Да из той жо из земьли-то из Задоньския.

Эту замену можно толковать различным образом — и как простую "ошибку" сказителя (он "услышал" слово "жидовская" или "юдейская" как "задоньския"), и осознанное преобразование: вместо какой-то неведомой ему "жидовской" сказитель говорит о "задоньской" — то есть, возможно, о находящейся за Доном (любопытно, что ведь и центр Хазарского каганата находился именно за Доном...).

Наконец, еще одна "замена" и, пожалуй, самая показательная. В поздней — конца XIX века — записи "Егория Храброго" (А. В. Марков, № 24) царь иудейский (или жидовский) заменен "тотарьским". Выше цитировались строки из более ранней записи "Егория Храброго" о пролитии обильной "жидовской крови", но здесь Егорий говорит:

Я пролью-то, пролью-то кровь тотарьскую,

Отьсеку у тя тотарьску-ту твою голову...

Итак, целый ряд фактов свидетельствует, что с течением времени в русском эпосе происходили разного рода замены "иудейского" (царя, царства, земли),— по всей вероятности, из-за утраты исторической памяти об иудейском каганате и борьбе с ним. Это с особенной убедительностью подтверждает представление о том, что наш богатырский эпос порожден "хазарской" эпохой (а не более поздними временами).

* * *

Как уже сказано, великолепная былина "Илья Муромец и Жидовин" ни разу не публиковалась (целиком) в течение сорока лет — с 1918 по 1957-й год. Что же касается остальных цитированных мною в связи с ней произведений, они не появлялись в печати более семидесяти лет — с 1918 по 1990-й год (единственное исключение — "Егорий Храбрый", записанный от великой сказительницы М. Д. Кривополеновой и вошедший в переизданную после революции, в 1922 году, книгу известной фольклористки О. Э. Озаровской "Бабушкины старины").

Кто-либо, возможно, подумает, что былинные духовные стихи о Егории и Федоре не публиковались из-за их религиозного содержания, но это не так. Например, в упомянутой хрестоматии Н. П. Андреева "Русский фольклор", изданной в 1936 и 1938 годах массовым тиражом, есть раздел "Духовные стихи", в котором представлены "Голубиная книга", "О Христовом вознесении" и др., но нет ни "Егория Храброго", ни "Федора Тырянина",— хотя они, если угодно, менее "религиозны", чем вошедшие в эту хрестоматию.

Произведения, в которых сохранились явные, очевидные отзвуки свершавшейся тысячелетие с лишним назад борьбы с иудейским каганатом, не публиковались, без сомнения, потому, что в них усматривали пресловутый "антисемитизм". И в этом поистине необходимо разобраться, так как вообще многое из того, что сказано в моем сочинении, с привычной легкостью может быть интерпретировано именно как "антисемитизм" 210в, "юдофобство" — то есть негативное или даже открыто враждебное отношение к определенному народу, национальности, этносу, который-де и в целом, и в лице каждой составляющей его личности способен только наносить вред другим народам.

Антисемитизм в точном смысле сего слова это заведомо ложное умонастроение (и, тем более, порождаемое им поведение), которое, если всерьез вдуматься, по-настоящему вредит как раз его носителям, а вовсе не тем, против которых оно направлено.

Во-первых, враждебное отношение к евреям как таковым несовместимо с Христианством, легшим в основу тысячелетнего духовного бытия России, ибо никуда не денешься, например, от того факта, что первыми христианами были именно и только (за немногими исключениями) евреи,— о чем мы еще будем говорить.

Далее, негативное отношение к евреям "вообще" не несет в себе ни грана истины потому, что отнюдь не только евреи на протяжении мировой истории приносили вред и ущерб другим народам. Если постоянно говорить обо всех грехах, о тяжкой вине перед другими народами, лежащей, допустим, на англичанах, немцах, и — отрицать это бессмысленно — русских, придется, если быть последовательным, поставить эти народы в один ряд с еврейским.

Тут, правда, готово естественное возражение: речь не должна идти о народе в целом и тем более о каждой входящей в него личности; ясно, например, что русский народ не заставлял своих правителей совершать те или иные враждебные другим народам экономические, политические и идеологические акции, а "лучшие" его представители нередко протестовали или даже самоотверженно боролись против таких акций.

Но все это полностью относится и к евреям; так, например, сегодня немало евреев самым решительным образом выступает против агрессивной политики и идеологии международного сионизма. Кстати сказать, русские вообще впервые узнали об основах "сионистской политики" из изданной в 1869 году в Вильне евреем Я. А. Брафманом — между прочим, дедом (по материнской линии) одного из выдающихся русских поэтов XX века Владислава Ходасевича (1886—1939) — "Книги Кагала", за которую сионисты присвоили ему титул "ренегата" и которую многократно пытались опровергнуть.

Повторю еще раз, что понятие (или, вернее, ярлык) "антисемитизм" имеет в виду враждебность к евреям как к этносу и, значит, к любому и каждому представителю данного этноса. Однако к "антисемитам", как правило, причисляют всех, кто говорит о каких-либо "негативных" фактах и явлениях, связанных с деятельностью тех или иных евреев. И это, без сомнения, заведомая ложь и клевета.

Так, скажем, сегодня господствует критическое или даже предельно критическое отношение к Октябрьской революции. И поэтому достаточно только упомянуть о громадной роли, которую играли в этой революции евреи, чтобы тебя зачислили в "антисемиты". Обычно это обвинение сопровождается совершенно ложным заверением, что-де роль евреев в революции вовсе не была столь уж значительной.

Существует, однако, масса свидетельств, принадлежащих заведомо авторитетным наблюдателям, которых, во-первых, никак невозможно причислить к "антисемитам", и которые, во-вторых, говорят о гигантской роли евреев в Российской революции как о всецело положительном явлении. Так, например, Герберт Уэллс, посетивший Россию в 1920 году, писал, что во главе революции он увидел молодых людей, отринувших "привычную русскую непрактичность и научившихся доводить дело до конца. У них был одинаковый образ мыслей, одни и те же смелые идеи, их вдохновляло видение революции, которая принесет человечеству справедливость и счастье. Эти молодые люди и составляют движущую силу большевизма. Многие из них — евреи", хотя, оговаривает Уэллс, "некоторые из самых видных большевиков вовсе не евреи, а светловолосые северяне. У Ленина... татарский тип лица, и он, безусловно, не еврей" 211в (калмыцкие "гены" в самом деле заслонили в облике Ленина наследие его еврейских предков).

Уэллс нисколько не погрешил против правды, сказав, что всего лишь "некоторые из самых видных большевиков" были "северянами", под каковыми надо понимать, очевидно, не только русских, но и занимавших важное место в руководстве прибалтов, поляков, финнов и т.п. Что же касается колоссальной роли евреев, то для ее "обнаружения" достаточно перечислить самых-самых видных большевиков, представлявших наивысший уровень революционной власти: Ленин (по материнской линии Бланк), Троцкий (Бронштейн), Зиновьев (Радомысльский), Каменев (Розенфельд), Свердлов (Гаухман); в один ряд с ними можно поставить только Сталина (Джугашвили) и Бухарина.

Итак, изложены совершенно неоспоримые факты. Но абсолютно ясно, что это изложение будет квалифицировано в определенных кругах как инсинуация "махрового антисемита". И вот с этим нельзя, даже недопустимо соглашаться, ибо в противном случае мы вообще лишаемся возможности понять, да и просто изучать историю России и, более того, мира в целом.

Проблема, о которой идет речь, со всей остротой встает уже при обращении к эпохе возникновения христианства. Глубокое осмысление того, что совершилось тогда в еврейском народе, дано в работе уже не раз упомянутой Н. В. Пигулевской,— работе, созданной в 1923 году, но опубликованной только через полстолетия с лишним (!).

Главными врагами Христа, добившимися в конце концов его казни, были, как известно, фарисеи (слово происходит от арамейского "отделившиеся") — представители социально-религиозного течения, которых было тогда не столь уж много, 6000 человек,— но которые играли решающую роль в Иудее. "Фарисеи,— пишет Н. В. Пигулевская,— являлись партией, связанной с широкими кругами иудейских масс", но все же имелось "резкое расхождение народа и фарисеев в отношении к Иисусу... "Уверовал ли в Него кто из начальников или фарисеев, но только этот народ — невежда в законе — проклят он",— говорили они" 212в (фарисеи).

Христос был казнен потому, что фарисеи опасались перехода народа на Его сторону. В Евангелии от Иоанна (12, 42) сказано даже, что "и из начальников многие уверовали в Него но ради фарисеев не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги". "Фарисеи же говорили между собою: видите ли, что не успеваете ничего? весь мир идет за Ним" (Иоанн, 12, 19). То есть речь шла об их боязни потерять власть над народом: "С этого дня положили убить Его" (там же, 53) 213в.

"Кто составляет ту толпу,— задается вопросом Н. В. Пигулевская — которая теснится вокруг Иисуса, следует за ним в пустыню... и которую... называют "чернью" и "грешниками", за общение с которыми так упрекают Иисуса фарисеи" (цит. изд. с. 94). Сущность этих людей выражает значение употребляемого в Библии "термина am-haares, простирающегося только на еврейскую массу, еврейское простонародье, в противоположность языческим (то есть всем другим, кроме еврейского.— В. К.) народам, именуемым goyim ("гои"— В.К.)... Буквальное значение слов am-haares есть "народ земли"..." (с. 98, 99). Та часть евреев, которая не относилась к am-hаагеs, "составляла товарищества (hеber)", то есть если взять слово в единственном числе — уже упоминавшийся haber, член товарищества (с. 99), хабер (арабское хабр) — "товарищ". А об am-haares один из хаберов "равви Елиезер говорит: "Если бы мы не были им нужны для торговых дел, они убили бы нас" (с. 100). В книгах хаберов выражено "общее презрение и пренебрежение к am-haares... Запрещается быть его попутчиком, не следует доверять ему тайны... "Не молись перед едой с am-haares", что равносильно запрещению совместного вкушения пищи" (с. 103).

Из среды фарисеев и, шире, хаберов вышло утверждение: "Ненависть человека am-haares (то есть из "народа земли".— В. К.) к ученому больше, чем ненависть язычника к Израилю". Поэтому "равви Иоханан сказал, что человека из am-haares позволено порвать как рыбу. Равви Самуил сын Исаака сказал: И со спины его" (с. 107).

Итак, фарисеи и — шире — хаберы ("товарищи") воспринимали еврейских am-haares, "народ земли", чуть ли не как даже более чуждых и более опасных своих врагов, нежели сыны других народов, "гойи". Именно "народ земли" шел за ненавистным его убийцам-фарисеям Иисусом Христом, который так заклеймил фарисеев: "Ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего" (Иоанн, 8, 44).

Поэтому недопустимо отождествлять "хаберов" (которые, в частности, как мы видим, пришли из Хорезма к хазарам и сумели встать во главе Каганата) с евреями как народом, как этносом. Хаберы — это определенный социально-идейный слой еврейского этноса, который ставит своей задачей экономическое, политическое и идеологическое господство и над еврейским, и над всеми другими "народами земли",— что так ярко выразилось в истории Хазарского каганата.

Н. В. Пигулевская раскрыла противостояние иудейских "хаберов"-"товарищей" и "народов земли" (в том числе и единокровного этим хаберам еврейского) на пути тщательного и глубокого исследования исторических источников. Но уместно напомнить, что, в сущности, о том же самом почти за полтора столетия до Н. В. Пигулевской сказал гениальный мыслитель Иммануил Кант (1724—1804), исходивший, конечно, не из фактической истории иудейства (она тогда и не была еще сколько-нибудь серьезно изучена),но из проникновенного понимания самой "идеологии" хаберов.

В одном из главных и наиболее зрелых своих трактатов "Религия в пределах только разума" (1793) Кант, в частности, писал: "...без веры в будущую жизнь немыслима никакая религия... Едва ли можно сомневаться, что евреи так же, как и другие, даже самые грубые народы, не могли не иметь веры в будущую жизнь, а стало быть, должны были иметь свое небо и свой ад, ибо эта вера в силу всеобщих задатков человеческой природы сама собой навязывается каждому. Следовательно, наверняка преднамеренно (здесь и далее выделено самим Кантом.— В. К.) было сделано то, что законодатель этого народа... не хотел иметь ни малейшего отношения к будущей жизни... он хотел основать только политическую, а не этическую общность... И, хотя вряд ли можно сомневаться также и в том, что евреи... создавали определенную религиозную веру, которую они присоединяли к артикулам своей статутарной (то есть сводящейся к чисто "политическим" установлениям.— В. К.) веры, но все же первая никогда не входила в законодательство иудейства... оно отказало всему роду человеческому в общении, считая себя особым народом — избранником Иеговы, народом, который ненавидел все прочие народы и потому был ненавидим каждым из них" 214в.

Как видим, Кант четко отграничивает то, что он назвал "законодательством иудейства" от евреев как народа. Впрочем, несмотря на это, нашлись "хаберы", которые обвинили одного из величайших и вместе с тем благороднейших творцов общечеловеческой мысли в "обосновании научного антисемитизма".

Это выразилось, например, в статье "Кант" шестнадцатитомной "Еврейской энциклопедии", изданной в 1908—1913 годах в Петербурге. Правда, поскольку Кант являл собой давно уже канонизированного корифея мировой философии, об его "пороке" говорится более или менее осторожно,— скорее как о "беде", чем как о "вине" (о Достоевском, который тогда еще только обретал высшее всемирное признание, в этой энциклопедии "попросту" сказано, что он-де "один из значительнейших выразителей русского антисемитизма" 215в): "...предрассудки, среди которых Кант вырос, как и та умственная атмосфера, в которой формулировались его религиозно-философские взгляды, лишили его по отношению к еврейству той объективности и того беспристрастия, которыми этот мыслитель отличался 216в. Итак, Кант вообще-то "отличался" объективностью и беспристрастием мысли, но кто-то настроил его против иудейства...

Ложь здесь не только в том, что Кант был более, чем кто-либо независим и свободен от давления "среды" и любых "авторитетов". В цитированном рассуждении заведомо и даже бессовестно искажена реальная ситуация; "бессовестно" потому, что в конце этой же самой энциклопедической статьи о Канте сообщается: "Кант находился в постоянной переписке с целым рядом выдающихся еврейских мыслителей; особенно интересна его переписка с Мендельсоном... Впоследствии, как выше было указано, Кант совершенно иначе относился к еврейству" (стлб. 249),— то есть у Канта как раз не было никаких изначальных "предрассудков" в отношении иудейства.

И действительно, Кант (к которому Мозес Мендельсон еще в 1760-х годах обратился письменно, а позднее приехал к нему в Кенигсберг) в течение долгого времени относился к Мендельсону и целой группе его коллег-хаберов предельно доброжелательно. Однако, глубоко изучив их "программу", он стал воспринимать ее все более критически (ср., например, его замечания об изданном в 1783 году трактате Мендельсона "Иерусалим, или О религиозной власти и иудействе"; весьма многозначительна здесь вынесенная уже в само заглавие трактата "религиозная власть").

Словом, речь должна идти вовсе не о каких-то "предрассудках" и неудовлетворительной "умственной атмосфере", но о проникновенном понимании проблемы, достигнутом Иммануилом Кантом, несмотря даже на отсутствие в его время серьезной разработки истории иудейства. И, в конце концов, как-то даже нелепо, отмечая общепризнанную объективность и беспристрастие мысли Канта, утверждать, что, обратившись к "еврейскому вопросу", его разум вдруг почему-то оказался "лишенным" этих присущих ему более чем какому-либо мыслителю качеств...

Как уже было отмечено, "Еврейская энциклопедия" не решилась в прямой и грубой форме "заклеймить" Канта в качестве "антисемита" — то есть ненавистника целого народа. И все же по существу это было сделано, ибо в цитируемой статье "Кант" утверждается, что защитники иудейства стремились "отразить нападки со стороны научного антисемитизма 80-х годов, вдохновляемого идеями Шопенгауэра и Гартмана (Эдуард Гартман, 1842—1906; видный немецкий философ—В.К.), в свою очередь исходивших из критериев, выставленных некогда Кантом" (стлб. 249).

Итак, Кант все же представлен как основоположник "научного антисемитизма", хотя, казалось бы, гораздо уместнее было бы постараться вникнуть в суждения, повторюсь, одного из не только наиболее гениальных, но и наиболее благородных мыслителей человечества и, далее, признать правоту — пусть хотя бы даже "относительную" -- этих суждений. Но на это нет и намека. "Хаберы", увы, никак не могут этого сделать уже хотя бы потому, что любое покушение на их статус "избранников Иеговы" для них неприемлемо заранее, абсолютно, безоговорочно.

Обвинения в "антисемитизме" — это постоянно применяемый и, к сожалению, в глазах множества доверчивых людей "безотказный" метод идеологической борьбы. Ну, в самом деле, как можно одобрять человека, который заведомо враждебно относится ко всем представителям данной национальности, в конечном счете будто бы даже отрицая сам ее право на существование? А именно этот смысл вкладывается в расхожее словечко "антисемитизм".

Еще в 1970-х годах "нелегальный" русский публицист Г. М. Шиманов просто и вместе с тем совершенно точно определил реальное, истинное значение этого словечка (его размышления о сей проблеме были опубликованы тогда в издающемся в Париже "Вестнике Русского христианского движения", в израильском журнале "Сион" и лишь много позднее в России — в "Нашем современнике", № 5 за 1992 год). Он показал, что определенные еврейские круги объявляют "антисемитскими" любые суждения и волеизъявления, которые по тем или иным причинам этим кругам "не нравятся", "огорчают" их...

Необходимо оговорить, что и здесь речь идет отнюдь не о каждом еврее; можно бы, например, сослаться на множество выступлений еврейских авторов, признававших тяжкую вину перед Россией своих соплеменников, возглавлявших большевизм. Более того, Г. М. Шиманов приводит высказывания видного еврейского идеолога (близкого сподвижника одного из самых знаменитых деятелей этого круга — самого Мартина Бубера) — Ш. X. Бергмана, резко обвинявшего многих представителей германского еврейства, которые в 1910 — начале 1930-х годов по сути дела "спровоцировали" нацистский переворот. Он писал, в частности, об издававшихся в Германии журналах, "со страниц которых евреи регулярно, словно инъекцию впрыскивают нигилизм и раздражение в кровь немецкого народа". Эта "роль" евреев "неизбежно внушала им ощущение превосходства, высокомерия по отношению к окружающему народу. Между тем ощущение это было совершенно безосновательное — ведь они на самом деле и существовали-то благодаря физической и духовной деятельности других народов" (см. указ. изд., с. 170, 171).

Но, увы, гораздо громче звучат голоса тех, кто навешивают ярлык "антисемитизма" на любого человека, который высказал нечто их "огорчившее". Так, например, в 1991 году были одновременно обвинены публично в "антисемитизме" два президента — господин Буш и товарищ Ельцин; первый за то, что сопротивлялся щедрому (10 млрд. долларов) финансированию США строительства еврейских поселений на оккупированных Израилем арабских землях, второй — за недостаточно резкую критику пресловутой — чисто мифической — "Памяти" во время его выступления в телемосте "Москва—Вашингтон".

В основе "мировосприятия", которое определяет такой подход к делу, лежит своего рода неукоснительное требование "хаберов" признать их исключительной, "богоизбранной" частью человечества; любые интересы и стремления остальных людей не имеют с этой точки зрения ровно никакого значения, и, если договаривать все до конца,— "остальные" люди как бы и вообще не являются людьми. И это с полной ясностью выражалось, в частности, в "теории и практике" иудаистского Хазарского каганата.

Так, в письме каганбека Иосифа (середина Х века) о входящих в состав Хазарского каганата народах не единожды сказано следующее: "Они многочисленны, как песок, который на берегу моря" (с. 102). Это "сравнение" отнюдь не случайно: все не принадлежащие к хаберам всегда имели и имеют в их глазах не более существенное значение, чем песок или даже пыль — хотя бы речь шла даже и о еврейском населении.

Поразительны, например, слова президента Всемирной сионистской организации (впоследствии — первого президента Государства Израиль) Хаима Вейцмана, произнесенные им на XX сионистском конгрессе, состоявшемся в 1937 году, когда стала очевидной вероятность грядущего уничтожения евреев гитлеровцами. Вейцман объявил, что ставит задачу спасти только "нужных" сионизму людей, сказав про остальных так: "Они — пыль, экономическая и моральная пыль в жестоком мире... Только молодая ветвь выживет... Они должны с этим согласиться" 217в

Эти слова приведены в книге "Жертвы Холокоста обвиняют. Документы и свидетельства о еврейских военных преступниках", составленной евреем (но не "хабером"!) М. Шонфельдом, который пишет о Вейцмане, Бен-Гурионе и подобных деятелях, что с их точки зрения "еврейская кровь — хорошая смазка для колес еврейского национального государства" (там же).

Разумеется, тот или иной народ в тех или иных условиях бывает вынужденным принести тяжкие человеческие жертвы. Но здесь речь идет не об этом, а о заранее принятом решении считать большинство еврейского населения Европы "экономической и моральной пылью".

Заявление Вейцмана отнюдь не было только "теоретической" постановкой вопроса: оно стало, в сущности, обязательной инструкцией для его единомышленников. Об этом со всей ясностью свидетельствуют, например, опубликованные в 1974 году в Праге высказывания из дневника за 1942—-1943 годы, который вел начальник Управления по делам молодежи Еврейского совета старейшин в созданном нацистами гетто в чешском городе Терезине -- Эгон (Гонда) Редлих. Он, помимо прочего, участвовал в решении вопроса о том, каких из попавших в Терезин евреев следует передать в руки нацистов для отправки в лагеря уничтожения...

15 марта 1942 года Редлих сетует: "Исключение хаверим (т. е. хаберов-товарищей.—В.К.) из списков (на отправку в нацистский лагерь.— В. К.) - трудное и ответственное дело". 25 апреля 1942 года: "Одна хаверим написала, что мы недостаточно стараемся для наших хаверим" 218в. 27 декабря 1942 года: "Ассимилированных чешских иудео-христиан включали в списки на отправку вместе со всеми их родственниками, в том числе с детьми, поскольку те тоже принадлежали к отмершей, ассимилированной ветви ("отмершая ветвь", по определению Вейцмана,— это "пыль".— В. К.). Два христианских (то есть из крещеных евреев.— В. К.) ребенка катались на санках. Одна еврейка сказала, когда увидела этих детей на санках: "Им живется лучше, чем нашим детям". Она права, и я принимаю ее упрек".

Но все же: "Вопрос терпимости велик и жгуч. Имеем ли мы право отвергать кого-нибудь только и только по политическим и религиозным мотивам? Разве иудео-христианин не способен быть, например, поваром или чиновником (то есть приносить определенную пользу хаберам— В.К.)? Разве он виноват в том, что покинул еврейство (потому что его крестили когда-то, когда он был младенцем)?" (с. 79).

Но Редлих умел подавить эти свои колебания; в мае 1943 года он записал: "Руководство наше опасается, как бы его не заподозрили в нетерпимости (имеется в виду нетерпимость к тем, кто не принадлежит к "хаверим".— В. К.). Но руководству нужна сила, а не страх. И страх быть заподозренным в нетерпимости — это только страх, только слабость" (с. 7). И в конечном счете "хаверим" всегда "отправляли вместо себя представителей отмерших ветвей" (с. 73), к которым причислялись, разумеется, не только евреи, принявшие христианство (этих отправляли в самую первую очередь), но и все не принадлежащие к "хаверим".

Таким образом, "программа", сформулированная в 1937 году Вейцманом, неукоснительно выполнялась в чешском Терезине,— как, конечно, и во всех других местах,— хотя дело шло о еврейском населении Европы.

Но если даже не принадлежащие к сонму хаберов евреи квалифицируются как "пыль", что уж там говорить о других народах... Приведенные документы и свидетельства из новейшей истории должны помочь яснее понять отделенную от нас тысячелетием историческую реальность Хазарского каганата.

* * *

Одно из существеннейших выражений политики Каганата по отношению к Руси -- походы русского войска на Византию, которые совершались, как это становится все более несомненно, под диктатом хазарских властителей. Вся история Руси подтверждает, что ее агрессивные нападения на Византию явно шли вразрез со всеми ее коренными интересами -- от экономических до духовных. Об этом убедительно свидетельствует позднейший (после разгрома Каганата Святославом в 960-х годах) характер отношений Византии и Руси.

Наиболее значительный современный исследователь этих отношений, Г.Г. Литаврин говорит о ситуации, сложившейся к концу X века:

"Ни с каким другим независимым государством Европы Византия не была тогда столь связана, как с Русью. Обе правящие династии были связаны тесными родственными узами. С согласия Владимира русский шеститысячный корпус остался на императорской службе и стал постоянной боевой единицей византийского войска. В Византии сложились два центра, к которым тяготели... русские... Одним из них стал русский монастырь на Афоне, основанный, по-видимому, на рубеже X-XI в... Гораздо большую роль играл русский центр в столице империи. Здесь создалось своеобразное землячество, объединявшее не только купцов и дипломатов, но и военных, служивших в византийском войске, паломников, путешественников, духовных лиц. Русская колония в столице империи была, по всей вероятности, многочисленной и составляла, с точки зрения византийских государственных деятелей, определенную политическую и военную силу". Русских "приблизил к своей особе родной брат русской княгини Анны (супруги Владимира Святославича— В. К.) Константин VIII. С ними он решал важнейшие вопросы, возводил их в высокие достоинства и щедро награждал". С другой стороны, и "на Руси, прежде всего в Киеве, в свою очередь, появилось греческое население: штат греческого митрополита, возглавившего русскую православную церковь, византийские архитекторы, живописцы, мозаичисты, стеклоделы, певчие" 219в.

Эти дружественные взаимоотношения, полностью определившиеся в 980-х годах, сохранялись в продолжение почти полутысячелетия (!) — до захвата Константинополя турками в 1453 году; впрочем, теснейшая связь русской Церкви с Константинопольской патриархией сохранилась и после этого, — не говоря уже о много значившем браке Ивана III (1472 год) с племянницей последнего византийского императора Константина XI Софией Палеолог.

Кто-либо может возразить, что все это было целиком обусловлено официальным принятием Русью христианства "из рук" Византии в 988 году. Но, как уже показано выше, сам этот акт имел более чем вековую -- с 860-х годов — предысторию. Кроме того, столь же длительны опыты военных, экономических, политических связей, с полной ясностью воплотившиеся в дошедших до нас русско-византийских договорах. Совершенно очевидна самая настоятельная устремленность к теснейшему союзу с Империей уже в деятельности княгини Ольги — начиная с 946 года (к чему мы еще вернемся).

И, наконец, никак нельзя не учитывать того непреложного факта, что в былинном эпосе (да и в русском народном сознании вообще) Царьград-Константинополь предстает именно и только как нераздельно связанное содружеством и даже родством с Русью место на земле...

К великому сожалению, во множестве работ историков преобладала тенденция всячески "ухудшать" и "обострять" взаимоотношения Руси и Византии (о причинах этого уже шла речь). Вместе с тем в самое последнее время, слава Богу, появились исследования, выяснившие действительный ход и смысл тех событий X—XII веков, которые необоснованно истолковывались до сих пор как столкновения Киева и Константинополя.

Речь идет о походе Святослава в 968 году, об осаде н взятии Владимиром Святославичем византийского Херсонеса (Корсуня) в период официального принятия Русью христианства, о походе сына Ярослава Мудрого Владимира в Константинополь в 1043 году и, наконец, о вторжении в Византию в 1116 году войск, посланных Владимиром Мономахом. Подробно об этих событиях мы еще будем говорить; здесь же достаточно сообщить, что, как выяснено в новейших работах, все эти походы были направлены не против Византии как таковой, а против вполне определенных конкретных сил в Империи, боровшихся с той византийской властью, которую на Руси считали законной. Дело в том, что в истории Византии было множество внутренних конфликтов, жестоких войн за власть между теми или иными "претендентами". И когда (начиная с времен святой Ольги) Русь вошла в теснейший союз с Империей, она не раз достаточно весомо выступала с поддержкой какой-либо из борющихся за власть сторон,— о чем в последние годы со всей основательностью сказали Г. Г. Литаврин, А. Поппэ и другие исследователи русско-византийских отношений.

Но до начала правления святой Ольги русское войско действительно совершило агрессивные походы на Византию. О первом из них, состоявшемся в 860 году, при Аскольде, уже более или менее подробно говорилось. Сам по себе факт немедленно, в том же 860 году отправленного императором Михаилом III и патриархом Фотием посольства Кирилла и Мефодия к хазарскому кагану ясно говорит о том, кто был инициатором и организатором похода Руси. После поражения Аскольда был установлен мир с Византией, и в 866—867 годах определенная часть русских (и, возможно, сам Аскольд) крестилась. Но затем Хазарский каганат, очевидно, снова установил свое господство над южной и срединной Русью и превра-тил Аскольда в своего вассала, так как пришедший позднее с Севера (согласно летописи — в 882 году) Олег свергает Аскольда, заново освобождает часть русских племен от хазарской дани и непосредственно воюет с хазарами (по свидетельству Архангелогородского летописца).

Однако позднее, на рубеже 930—940-х годов, Русь снова потерпела поражение от Каганата (о чем еще будет сказано подробно). Один из наиболее выдающихся арабских географов и историков Х века Масуди, который был близко знаком с ситуацией в Хазарском каганате, писал в 943 году: "Русы... служат в войске царя (хазарского.—В. К.) и являются его слугами" 220в. Это сообщение иногда истолковывают в том смысле, что речь идет только о "русах", находившихся тогда в столице Каганата, Итиле. Но виднейший исследователь арабских источников А. П. Ковалевский основательно писал, что в сообщении Масуди "имеется в виду вся область, на которую распространяется власть хазарского кагана. А в первой половине Х в. власть эта простиралась до бассейнов рек Днепра (и, в частности, самого Киева.— В. К.) и Оки... аль-Масуди... имел в виду вообще восточных славян. Это подтверждается дальнейшим рассказом" 221в.

Между прочим, как бы объясняя необходимость "использования" хазарами военной силы русов, Масуди сообщает: "Хазарский царь не имел морских судов, и его люди не умели обращаться с ними" (там же, с.200). Из подвластных Каганату народов только русские имели настоящий флот, который был способен осаждать Константинополь, а также мусульманские государства на побережье Каспийского моря, с которыми Каганат воевал начиная с 901 года и не раз терпел поражения.

Не менее важно было и то обстоятельство, что, заставляя Русь нападать на Византию и государства прикаспийских мусульман, хозяева Каганата сами далеко не всегда вступали в открытый конфликт с этими государствами. Это ясно видно из рассказа Масуди о походе русов на Каспий в 910-х годах.

Он сообщает, что войско Руси на пятистах судах прибыло по Черному морю к Керченскому проливу, дабы через Азовское море войти в Дон, а затем переволочь суда на Волгу и попасть, наконец, в Каспийское море. У Керченского пролива, писал Масуди, "находятся хорошо снаряженные люди хазарского царя. Их задача — оказывать сопротивление каждому, кто идет с этого (Черного.— В. К.) моря"^222в. Однако в данном случае царь почему-то "разрешил им совершить это беззаконие" (не забудем, что Масуди — мусульманин и его возмущает этот поход), и воины Руси "добрались до Хазарской реки (Волги), по которой они спустились до города Атиль и, пройдя мимо него, достигли устья, где река впадает в Хазарское (Каспийское.— В. К.) море... Суда русов разбрелись по морю и совершили нападения на Гилян, Дейлем, Табаристан, Абаскун" (с. 199; имеются в виду мусульманские государства).

Масуди, основываясь, без сомнения, на "официальной" хазарской версии, излагает дело таким образом, что правитель Каганата будто бы вынужден был "уступить" требованию русов и позволил им миновать не только прочную заставу у Керченского пролива, но даже свою мощнейшую в военном отношении столицу Итиль (Атиль).

Когда же затем "ларисийцы (наемная хазарская гвардия из хорезмийцев.—В. К.) и другие мусульмане царства (Хазарского.— В. К.) узнали о том, что натворили русы... сказали царю: "Предоставь нам расправиться с этими людьми, которые напали на наших мусульманских братьев, пролили их кровь и полонили женщин и детей". Царь не мог им помешать, но послал предупредить русов, что мусульмане решили воевать с ними. Мусульмане собрали войско и спустились (из Итиля— В. К.) вниз по реке... Битва между ними длилась три дня, и Аллах даровал победу мусульманам. Русы были преданы мечу, убиты и утоплены.. ." 223в.

Из этого рассказа недвусмысленно явствует, что правители Каганата, мобилизовав все свои силы, имели полную возможность не пропустить войско Руси в Каспийское море,— раз уж одна только мусульманская часть населения Каганата сумела потом уничтожить это войско. Поскольку хазарские правители были кровно заинтересованы в ослаблении прикаспийских мусульманских государств, с которыми они недавно безуспешно воевали и которые вредили им на одном из важнейших торговых путей через Каспий, есть все основания прийти к выводу, что Каганат на деле не просто "разрешил" русскому войску пройти на Каспий мимо своей столицы, но сам призвал Русь это сделать.

Как известно, Русь через три десятилетия, в 943 году, совершила еще один поход в Закавказье, на города расположенных там мусульманских государств,— прежде всего город Бердаа (ныне Барда в Азербайджане). Автор ряда содержательных работ о русско-византийских и русско-хазарских отношениях в Х веке, Н. Я. Половой, убедительно доказал, что этот поход Руси был совершен под диктатом Хазарского каганата.

"Несомненно,— пишет он,— что разгром Бердаа... был прежде всего выгоден хазарам", которые, "не пролив ни одной капли крови, наносили такие страшные удары мусульманам Каспия, от которых те долго не могли оправиться. Таким образом, анализ русско-арабско-хазарских отношений на Каспии показывает, что русские, очередной задачей которых являлось уничтожение Хазарского каганата как государства, сами укрепляли его, нанося тяжкие удары злейшим врагам Хазарин". Полемизируя с некоторыми предшествующими работами, Н. Я. Половой, опираясь на достоверные источники, отмечает, в частности, что "хазары не только не препятствовали походу (Руси.— В. К.) на Бердаа, но даже участвовали в нем". Исследователь приводит многозначительные слова Масуди о том, что "царь хазарский не имеет судов и его люди непривычны к ним; в противном случае мусульмане были бы в великой опасности с его стороны". На суше путь в Закавказье преграждала неприступная крепость Дербента, но русские, как сообщается в одном из источников, не сумев "пробиться через Дербент, отправились в море на судах и совершили нападение" 224в.

Итак, арабские сведения о походах Руси в мусульманское Закавказье, к границам Ирана дают возможность с должной ясностью понять, что коварным инициатором этих походов был Хазарский каганат. Но то же самое, без сомнения, следует сказать и о походах Руси на христианскую Византию.

Как уже было упомянуто, около 825 года Хазарский каганат, где за четверть или треть века до того утвердилось господство иудаизма; сумел захватить Киев и обложить данью полян и другие племена южной и срединной Руси. Дань взималась, в частности, деньгами, поименованными в двух местах "Повести временных лет" различно: "имаху (взимали) по беле" и "дали по щелягу". Но и в том и в другом случаях имеется в виду серебряная ("белого" цвета) монета, только названа она сначала по-русски, а затем по-еврейски (шелаг — белый); это лишний раз свидетельствует о том, кто именно взимал дань.

В середине IX века призванный из северной Руси Аскольд овладел Киевом, но вскоре, очевидно, потерпел поражение от прекрасно вооруженных и обученных полчищ Каганата и стал в сущности не самостоятельным киевским правителем, а (как сказано в молитве патриарха Филофея) "воеводой кагана".

Если каких-нибудь полвека назад князь Кий побывал в Константинополе во главе миролюбивого посольства (у нас нет основания усомниться в достоверности этого сообщения "Повести временных лет"), то Аскольд вынужден был совершить неожиданное агрессивное нападение на. византийскую столицу, хотя Империя ничем не "провоцировала" Русь. Виднейший современный историк-византолог Г.Г. Литаврин писал, что "трудности контактов между русскими и византийцами, вызываемые удаленностью их государственных границ, в известной мере компенсировались редко учитываемой (это важно осознать! — В. К.) спецификой политических отношений этих стран. Интерес к византийской культуре в древнерусском обществе никогда не осложнялся угрозой непосредственной агрессии со стороны Византни... атрибуты византийской цивилизации никогда не приобретали на Руси значения символа иноземного угнетения... " 226в.

Этот — вообще-то совершенно бесспорный — факт тем не менее действительно крайне редко "учитывается". Поскольку Русь при Аскольде и позже совершала грозные походы на Византию, многие историки — сознательно либо даже бессознательно — стремились как-то "оправдать" своих далеких предков и прямо говорили или хотя бы намекали на некую будто бы имевшую место тяжкую угрозу Руси со стороны Византии. Этот мотив так или иначе присутствует в огромной массе сочинений о древнерусской истории. На деле же никакой реальной "византийской опасности" не существовало и более того — в сознании людей тогдашней Руси не могла возникнуть мысль о подобной опасности.

Об этом, например, ясно свидетельствует мир былинного эпоса, где Царьград предстает всегда как своего рода старший брат Киева, его надежда и опора, а нередко и как город, который богатыри считают честью защитить от врагов.

Весьма эрудированный историк И. У. Будовниц справедливо подчеркивал, что "ни в одном русском источнике... нет и намека на то, будто империя (Византийская.— В. К.) посягала на политическую самостоятельность Руси" 227в.

Попытки историков "опорочить" Византию объясняются, правда, не только их стремлением как-то оправдать агрессивные походы русских князей, но и другой причиной. Хорошо известно, что в Западной Европе с давних пор господствовало враждебное отношение к Византии и безоговорочно негативная оценка ее истории; здесь, кстати, также имела место попытка "оправдания" крайне жестоких атак на Византию, совершенных западно-европейскими крестоносцами.

Но гораздо важнее другое. Западноевропейские идеологи издавна привыкли осознавать Запад как своего рода единственный во всем мире субъект истории, которую-де творят только его народы, а остальные страны выступают лишь как объекты приложения западноевропейской воли и силы. Все это прекрасно раскрыто уже в историософских сочинениях Тютчева. Сей "европоцентризм" определяет, в частности, западные представления об истории и культуре Византии. Резко критическое отношение к Византии рано стало господствующим на Западе и во многом объясняется тем, что в ней видели реального "конкурента" западноевропейского мира (позднее точно так же—и по той же причине — Запад стал относиться к России).

И, как ни печально (и даже в сущности постыдно!), начиная с XVIII века, когда Россия многое "заимствовала" у Запада, большинство русских идеологов "подчинилось" лишенному всякой объективности западноевропейскому отношению к Византии; в частности, российские историки стали "доказывать", что Византия якобы проявляла различные агрессивные намерения в отношении Руси, хотя это отнюдь не соответствовало действительности, ибо как раз напротив, Русь совершила в 860—940-х годах ничем не "спровоцированные" атаки на Константинополь. Большинство историков, увы, одобряло или даже воспевало эти атаки. При этом господствовало мнение, что русская летопись якобы также их восхваляла. А. В. Карташев, понимавший "неоправданность нападений Руси на Византию, писал вместе с тем, что эти походы "раздуваются в казенной летописи как бы в нечто героическое, но получается отталкивающая картина диких разрушений и грабительских погромов"^228в.

Как ни странно, А, В. Карташев не сумел увидеть, что и в летописи, по существу, нет героизации этих походов. Так, о событии 860 года летописец говорит; "много убийство крестьяном створиша" и едва ли не радуется, что в результате погружения в море "скути" (полы) ризы Богородицы "буря воста с ветром, и... безбожных Руси корабля смяте, и к берегу приверже, и изби я". Или о походе Олега: "много зла творяху русь греком". И опять-таки почти одобрительно повествует летопись о том, как корабли Руси были сожжены "греческим огнем": "И бысть видети страшно чюдо. Русь же видяще пламень, вметахуся в воду морьскую, хотяще убрести".

Словом, в "воспевании" атак на Константинополь повинны позднейшие "антивизантийски" настроенные историки, а не древние летописцы. И А. В. Карташев выступил, в сущности, против интерпретации летописных сообщений в позднейшей историографии.

Но наиболее важен, конечно, тот факт, что нападения на Византию явно шли вразрез с историческим настоящим и будущим Руси. И походы в период 860—940-х годов были совершены, очевидно, под диктатом Хазарского каганата, движимого непримиримой враждой к христианской империи.

Нельзя не сказать еще о том, что многие историки пытались и пытаются истолковать походы Руси на Византию при Аскольде и позже как своего рода "дипломатические" акции: задача этих походов заключалась будто бы в том, чтобы добиться установления весьма ценных и даже необходимых для Руси дипломатических отношений с Константинополем. Достижение этой цели и выражалось, мол, в заключении всем известных русско-византийских договоров.

Однако по меньшей мере странно усматривать стремление к такой цели в тех крайне жестоких, даже зверских действиях войска Руси в Византии, о которых подробно говорилось выше; убийства женщин и детей и даже животных, распятие священников и сожжение храмов и т. п. Во всем этом явно выражалась "инициатива" Хазарского каганата, и поистине абсурдно полагать, что подобные акции вдохновлялись задачей достижения "договорных" отношений с Византией...

Едва ли можно сомневаться в том, что договоры с Аскольдом, Олегом и Игорем заключались по воле Византийской империи, за плечами которой был шести-семивековой опыт фундаментальной внешней политики в огромном регионе; отбив атаки Руси, именно Византия в целях предотвращения новых нападений стремилась установить с Русью отношения, так или иначе выгодные последней, и, более того, вступить с ней в военный союз, направленный против побудившего Русь к агрессии Хазарского каганата.

Это вполне убедительно показал недавно А. Н. Сахаров, анализируя русско-византийский договор 944 года. Речь идет о том месте договора, где определяется политика Руси в "Корсунской стране" — то есть в Крыму и Северном Причерноморье. "Князю русскому" предлагается следующее: "...да воюеть на тех странах, и та страна не покаряется вам, и тогда, аще просит вои (воинов) у нас князь Руский да воюеть, да дам ему, елико ему будет требе" (сколько ему будет нужно).

Историк говорит об этом: "...страна, против которой собираются вести войну русы, не названа... Но думается, что и Игорь, и Роман I Лакапин (тогдашний император.— В.К.), и русские и византийские дипломаты отлично знали, о ком идет речь... Все говорит за то, что именно Хазарский каганат имеет в виду русско-византийский договор 944 года в качестве той "страны", против которой Константинополь готов помочь Руси войском... военный союз против Хазарин и ее друзей — таково содержание этих статей договора 944 года" 229в.

Но, как еще будет показано, и предшествующие походы Киева на Константинополь в конечном счете "оборачивались" заключением союза Руси с Византией,— союза, который закономерно был направлен против непримиримого врага христианской Империи. Однако Хазарский каганат мощным военным давлением 230в заставлял Русь нарушать подписанные договоры. Так, император Иоанн Цимисхий говорил Святославу: "Полагаю, что ты не забыл о поражении отца твоего Игоря, который презрев клятвенный договор, приплыл к столице нашей с огромным войском..."

И в высшей степени показательно и закономерно, что после разгрома Хазарского каганата Святославом в 960-х годах русские уже никогда не совершали прямой агрессии против Византийской империи. Тут, как уже отмечено, у многих возникнут недоумения и возражения, ибо известно, что и Святослав вскоре после разгрома Каганата воевал в Византии, и его сын Владимир осадил и захватил принадлежавший Империи Херсонес в Крыму, и Ярослав Мудрый отправил в 1043 году своего старшего сына Владимира на Константинополь, и, наконец, Владимир Мономах (кстати, внук византийского императора!) в 1116 году послал к границам Империи войско во главе с сыном — правда, уже не старшим, а одним из младших — Вячеславом (по-видимому, этому походу не придавали первостепенного значения).

Однако, как уже сказано, к настоящему времени вполне достоверно установлено, что все эти русские походы были направлены не против Византийской империи как таковой; они предпринимались в периоды, когда имел место конфликт, раскол внутри самой Империи с целью поддержать ту или иную силу, того или иного претендента на власть, которого на Руси рассматривали как законного. И русское войско призывалось изнутри Византийской империи. Ложное толкование этих походов как агрессивных атак Руси против Империи сложилось в XVIII-XIX веках, ибо (о чем не раз упоминалось выше) для послепетровской эпохи характерно негативное восприятие Византии и, соответственно, всяческое преувеличение и заострение ее конфликтов с Русью. Но к этому мы еще вернемся; теперь же надо осветить одну из сторон проблемы изучения противоборства Руси и Хазарского каганата.

* * *